De la supplication avec attachement

Publié le par islamoncoeur

Bismillaih Rahman arRahim


De la supplication avec attachement et confiance

 par Sheykh Muhammad Nazim Al Haqqani



"Demandez Moi plus et Je deverserai sur vous bien plus que vous ne pouvez l'imaginer de cet océan illimité".

Chaque individu ou chaque chose est impuissant par rapport à Allah Tout-puissant et personne n'a aucun pouvoir sans que son Seigneur ne le lui octroi. Si le Seigneur Tout-puissant donne le pouvoir à Ses serviteurs, ils peuvent devenir puissants, mais leur état original est d'être totalement impuissants. Si un serviteur atteste son impuissance devant son Seigneur, c'est un honneur pour ce serviteur et suite à son humilité son Seigneur lui accordera le pouvoir et le soutiendra n'importe quelle situation. Le Prophète est le premier à attester son impuissance en Présence Divine; donc, Allah Tout-puissant lui a accordé plus de pouvoir qu'Il n'a jamais donné à quiconque. C'est une excellente leçon pour l'humanité : si nous cherchons plus de support Divin et le pouvoir spirituel, nous devons d'abord admettre notre propre impuissance.

Maintenant Grand-Cheikh explique d'avantage ce point: Allah Tout-puissant donne de Son Pouvoir à Ses serviteurs aimés pour qu'ils puissent nager dans Ses océans de connaissance et de sagesse. Ce qu'ils prennent, ils le prennent éternellement; ils demandent infiniment et sont infiniment comblés par leur Seigneur. Ni le serviteur ni le Seigneur ne diront jamais 'assez'; le Seigneur dira plutôt,
"Mes serviteurs, demandez autant que vous pouvez parce que Je donne toujours davantage. Demandez dix et Je donnerai cent, demandez cent et Je donnerai mille, etc; si vous ne demandez pas, Je Me fâcherai avec vous."

C'est un des attributs d'Allah Tout-Puissant que de toujours vouloir donner plus à Ses serviteurs - si vous pouvez reconnaître cet attribut, il vous donnera satisfaction. Si Allah devait dire, "C'est assez ne demandez pas plus," cela signifierait qu'Il n'a plus rien désormais à donner à Ses serviteurs et si c'était ainsi les voyages de l'humanité éclateraient. Mais Allah Tout-puissant dit,
"Oh Mes serviteurs, demandez de plus en plus et J'accorderai plus que vous ne pouvez probablement imaginer."
Nous devons remercier Allah pour cela et être heureux d'avoir un tel Créateur, un tel Seigneur.

Notre Grand-Cheikh dit que bien que vous puissiez prendre de plus en plus de la sagesse d'Allah et des océans de connaissance, ne pensez pas que vous pouvez tout prendre, car en réalité vous pouvez prendre seulement qu'une goutte et pas plus. Peut-être cette gouttes pourraient même être une énorme goutte, mais elle reste néanmoins une goutte et peu importe combien elle est grande, il y a toujours des limites, tandis que Son océan ne connaît aucune frontière. Dans cet océan se trouve notre réel plaisir : Tout ce que Allah Tout-puissant nous donne grandit dans des limites. Si nous pouvions aller au-delà du royaume des frontières nous deviendrions des associés à Allah et c'est impossible.

Maintenant mon Grand-Cheikh disait qu'il y a deux sortes de connaissance. Une sorte appartient seulement au Tout-puissant Lui-même et l'autre sorte Allah Tout-puissant la donne à Ses serviteurs. Nous parlons de cette deuxième sorte seulement, pour la première sorte, la connaissance appartenant à Son Essence (Dhat), il est impossible de la contempler, même pour les Anges, les Prophètes et les Saints - C'est hors de limite. Les océans infinis qu'Il accorde à Ses serviteurs ne sont rien comparés à Sa Connaissance Essentielle, qu'Il garde pour Lui.

Regardez également ce point: Lorsque Allah Tout-Puissant a appelé Son Prophète la Nuit de l'Ascension (Laylatoul-mi`raj) et lui a parlé sans intermédiaire, Il a communiqué à Mouhammad trois sortes de connaissance. Une partie de cette connaissance Il a ordonné au Prophète de la garder pour lui seul:
"personne ne peut la connaître; c'est privé entre Moi et toi.".
La deuxième partie qu'Il a permise au Prophète est à partager avec une élite choisie (Khawas) de la Nation (Oummah) et la troisième partie, Il a ordonné qu'elle soit ouverte à chacun. Les récits que nous lisons dans les livres du mi'raj relèvent de la troisième catégorie de ces connaissances et une connaissance plus aprofondie est donnée aux gens selon leur rang, le palmier a une connaissance qui lui permet de produire des dattes, l'oranger a une connaissance différente, comme il a appris de son Seigneur à faire des oranges. Les pommiers produisent des pommes, les oliviers des olives et c'est ainsi que tout dans l'univers produit selon son rang et sa position..

On vous a également appris une connaissance de votre Seigneur, mais présentement elle est couverte. Vous ressemblez encore à une graine qui n'a même pas été encore plantée. Vous devez vous planter dans la solitude (Khalwa). Comme la graine doit être couverte par la terre, donc vous devez être couverts de ce monde, alors vous pourrez vous connaître. Lorsqu'une graine est dans la terre pendant dix jours, elle germera, mais notre graine n'a pas encore été plantée et ainsi nous ne pouvons pas encore voir si nous sommes des orangers ou des oliviers. C'est la raison pourquoi le Prophète rapporte d'Allah Tout-puissant :
"Tant que vous ne vous connaissez pas, vous ne pouvez pas connaître votre Seigneur."

Source:
http://islamoncoeur.free.fr/dossiers/dossiers.php?val=456_de+supplication+avec+attachement+confiance

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